Новый сайт Кинешемской епархии

С 8 апреля новости публикуются на новом сайте Кинешемской епархии
ПЕРЕЙТИ НА САЙТ

31 января 2013 г.

МИССИОНЕРСКАЯ ПРИРОДА ЦЕРКВИ



Доклад прочитанный на межрегиональных Рождественских чтениях 16 января 2013 г. в г. Иваново
Протоиерей Дмитрий Сазонов,
кандидат богословия
МИССИОНЕРСКАЯ ПРИРОДА ЦЕРКВИ


Этимологически слово «Церковь», переведенное на греческий язык как εκκλεσσια, восходит к глаголу ekkleo – что соответствует русскому - призывать, созывать, вызывать (к себе). Это название хорошо выражает один из аспектов природы Церкви, т. к. Она, по святителю Кириллу Иерусалимскому, призывает все народы, собирает их вместе1. Поэтому миссия свойственна самой природе Церкви. Церковь – это мистическое Тело Христово, живой организм, а естественное свойство всего живого расти и умножаться. Благовестие, миссия – это средство, через которое Тело Христово получает свое приращение (Еф.3, 6), а благовестники, апостолы поставлены Господом для созидания Его Тела (Еф. 4,12).
Образы Церкви, раскрывающие Ее таинственную природу – дом, устроенный Богом (Евр. 3,4-6), Божия нива (1 Кор. 3,9). В основание этого дома положено благовествование о Христе и совершенном Им спасении человеческого рода, а также Его учение. Посылая после Воскресения Своих учеников на служение, Господь прежде всего повелевает им проповедовать Евангелие всей твари, т. е. Благовествовать о Спасителе и спасении (Мк. 16,15). Через это благовестие в людях возродится вера во Христа и они смогут посредством Крещения войти в Церковь и привиться к Живой Лозе – Христу. Таким образом, апостолы и их духовные преемники являются домостроителями живого здания Церкви. Это Божие строение возводится постепенно, и завершение Его видится в эсхатологической перспективе: кончина мира наступит после того, как Евангелие Царствия будет проповедано всем народам (Мф. 24,14), и Церковь, совершившая Свою миссию, претворится в Царствие Божие.
Церковь создана для преображения этого мира, возведения его к полноте Богообщения. Особенно ярко это проявляется в евхаристической жизни Церкви. Спасение человека не мыслится в Православии индивидуально, обособленно, но это достигается в жизни православной общины. «Мы знаем, когда падает кто из нас, он падает один, но никто один не спасается. Спасающийся же спасается в Церкви как член ее в единстве со всеми другими членами», - пишет А. Хомяков2. Верные последователи Господа Иисуса Христа, истинные служители Церкви, движимые духом любви Христовой, которую они стяжали в той или иной мере, естественно желают видеть в этой общине спасающихся все человечество. Поэтому проповедь о Христе Спасителе, призыв обращенный к людям войти в Его Церковь – священный долг и обязанность всякого истинного христианина. Каждый из нас должен быть миссионером. Только один свидетельствует о Христе и Его Церкви преимущественно своей жизнью, а другие посланы возвещать и проповедовать Христа также и словом (Рим. 10,4). Апостольство всегда составляло главнейшую обязанность церковных людей. Благодаря нему проповедь Евангелия продолжается до наших дней.
Миссия Церкви имеет сокровенную связь с Воскресением Христовым, когда Апостолам было повеление идти научить все народы (Мф. 28, 18-20). Благовестие Церкви, таким образом, должно свидетельствовать о Христе как о Воскресшем Господе и вводить в мир Его Царство – «новое небо и новую землю» (Откр. 21, 1), открывающееся в Евхаристии.
Через литургию и исполнение заповедей происходит явление в силе Животворящего Духа Святого Самого Иисуса как Господа и введение в мир действительного Царства Божия.
Православное понимание миссии предполагает, что вселенская миссия является эсхатологическим событием, когда Евангелие будет проповедано «до скончания века» (Мф.28,20). Именно эта эсхатологическая перспектива определяет правильное взаимоотношение между миссией и национальной культурой, ведь целью миссии всегда остается преображение всего космоса – человечества и природы, по слову апостола Павла, «да будет Бог все во всем» (1 Кор.15,28).
Поэтому миссия состоит в том, чтобы приближаться к миру, освящать и обновлять его, вкладывая новое содержание в старый образ жизни, принимать местные культуры и способы их выражения, не противоречащие христианской вере, преобразуя их в средства спасения.
Протоиерей А. Шмеман, отмечает центральную роль Евхаристии в жизни Церкви. «В Евхаристии Церковь становится тем, что она есть, исполняет себя как Тело Христово, как божественную parousia – присутствие и сообщенность Христа и Его Царства. Таким образом, вся жизнь Церкви укоренена в Евхаристии и есть плод этой евхаристической полноты во времени «мира сего», образ которого «проходит». И это поистине миссия Церкви»3.
Эсхатологическая природа Церкви – не отрицание мира, но утверждение и приятие его в качестве объекта божественной любви. Иными словами, «неотмирность» Церкви есть не что иное, как символ и реальность Божественной любви к миру, главное условие миссии Церкви в нем».
Квинтэссенцией же миссии и, в то же время, ее исходным пунктом, является Евхаристия. И отмечает в евхаристическом богослужении два дополняющих друг друга движения - восхождения и возвращения. «Евхаристия начинается как восхождение к престолу Божию, к Царству. «Всякое ныне отложим попечение», – призывает Церковь в Херувимской песни, и мы готовимся взойти со Христом и во Христе на небо и принести Ему Его Евхаристию... Евхаристия приносится «о всех и за вся»; в ней Церковь исполняет свою священническую функцию – примирение всего творения с Богом, принесение всего мира в жертву Ему, ходатайство перед Ним за весь мир. А затем, по достижении и вкушении этой полноты за трапезой Господа в Его Царстве, когда мы можем сказать: «Видехом свет истинный, прияхом Духа Небеснаго», начинается второе движение – возвращение в мир. «С миром изыдем», – возглашает священник, покидая алтарь и изводя верных из храма, и это – последняя, главная заповедь. Евхаристия – всегда Конец, таинство парусии, но она же – всегда начало, исходная точка: отсюда начинается миссия».
Определение архиерейского собора Русской Православной Церкви 1994 года "О православной миссии в современном мире" и учреждение в ноябре 1995 года Миссионерского Фонда стали важным религиозным актом, определяющим отношение Православной Церкви к миссионерской работе. «Памятуя о долге проповеди учения Христова ... Освященный Архиерейский Собор призывает пастырей и чад Русской Православной Церкви выйти на новое поприще миссионерского служения. В этом служении необходимо руководствоваться заветами Древней Церкви, использовать богатый миссионерский опыт Русского Православия, тщательно и бережно соотносить нынешние возможности и потребности с постоянной памятью о годах мученического свидетельства в недалёком прошлом. Необходимо также созидать такой синтез целостной христианской культуры, который был бы творческим отображением вечной и неизменной истины Православия в постоянно меняющейся реальности» (О православной миссии...)4. Опыт миссионерства Православной Церкви богат и интересен.
Само существование Церкви является основным посылом к миссии, а также итогом, конечной целью этой миссии. Церковь есть движение ко Христу и одновременно к миру с целью его освящения и преображения во Христе.
1 Святитель Кирилл Иерусалимский Огласительные и тайноводственные поучения. М., 1900. 18 гл. 24.С. 227

2 Хомяков А.С. Сочинения в 2-х томах. Т. 2. - М.: Московский философский фонд. Издательство «Медиум», 1994. - С. 19.
3. Протопресвитер Александр Шмеман. Церковь. Мир. Миссия. (мысли о Православии на Западе) М.,1996. С.249.
4 http/ www.portal-missia.ru/node/67